// vous lisez...

textes

:: sujets-textes ::

Sujets – textes (2007-08) :

 

Pour l’existant, le suprême intérêt, c’est d’exister, et l’intérêt à l’existence est la réalité. C’est que la réalité ne se laisse pas exprimer dans le langage de l’abstraction. La réalité est un inter-esse entre l’unité abstraite hypothétique de la pensée et l’être. L’abstraction traite de la possibilité et de la réalité, mais sa conception de la réalité est une fausse interprétation, car le plan sur lequel nous sommes n’est pas celui de la réalité, mais celui de la possibilité. L’abstraction ne peut se rendre maîtresse de la réalité qu’en l’abolissant, mais l’abolir signifie justement la transformer en possibilité. Tout ce qui est dit de la réalité dans le langage de l’abstraction se rapporte en effet comme une possibilité à la réalité et non à une réalité qui se trouverait à l’intérieur de l’abstraction et de la possibilité. La réalité, l’existence, est le moment dialectique dans une trilogie dont le commencement et la fin ne sont pas là pour un homme existant qui, en tant qu’existant, se trouve dans le moment dialectique. L’abstraction ferme la trilogie. Parfait. Mais comment le fait-elle ? L’abstraction est-elle donc quelque chose, ou bien plutôt n’est-elle pas un acte de celui qui abstrait ? Mais celui qui abstrait est bel et bien un être existant et donc, en tant qu’existant, il se trouve dans le moment dialectique qu’il ne peut réduire ou clore, et encore moins clore d’une façon absolue aussi longtemps qu’il existe. Quand donc il le fait, il faut que cela se rapporte à l’existence, dans laquelle il est lui-même, comme une possibilité à la réalité. Il faut qu’il explique comment il se comporte en l’occurrence, c’est-à-dire comment il se comporte en tant qu’existant, ou s’il cesse d’exister, et si cela est permis à un homme existant. A l’instant même où nous commençons à questionner ainsi, nous sommes sur le plan de l’éthique et nous faisons valoir auprès de l’homme existant l’exigence de l’éthique qui ne peut consister à faire abstraction de l’existence, mais au contraire à devoir exister, ce qui est aussi le suprême intérêt de celui qui existe.

                                                                                                                                                                           KIERKEGAARD

 

*

 

 Le monde est ma représentation. — Cette proposition est une vérité pour tout être vivant et pensant, bien que, chez l’homme seul, elle arrive à se transformer en connaissance abstraite et réfléchie. Dès qu’il est capable de l’amener à cet état, on peut dire que l’esprit philosophique est né en lui. Il possède alors l’entière certitude de ne connaître ni un soleil ni une terre, mais seulement un œil qui voit ce soleil, une main qui touche cette terre ; il sait, en un mot, que le monde dont il est entouré n’existe que comme représentation dans son rapport avec un être percevant, qui est l’homme lui-même. S’il est une vérité qu’on puisse affirmer a priori, c’est bien celle-là ; car elle exprime le mode de toute expérience possible et imaginable, concept de beaucoup plus général que ceux même de temps, d’espace et de causalité qui l’impliquent. [...] Ce qui connaît tout le reste, sans être soi-même connu, c’est le sujet. Le sujet est, par suite, le substratum [i.e. le substrat] du monde, la condition invariable, toujours sous-entendue de tout phénomène, de tout objet ; car tout ce qui existe, existe seulement pour le sujet. Ce sujet, chacun le trouve en soi, en tant du moins qu’il connaît, non en tant qu’il est objet de connaissance. Notre propre corps lui-même est déjà un objet, et, par suite, mérite le nom de représentation. Il n’est, en effet, qu’un objet parmi d’autres objets, soumis aux mêmes lois que ceux-ci ; c’est seulement un objet immédiat. Comme tout objet d’intuition, il est soumis aux conditions formelles de la pensée, le temps et l’espace, d’où naît la pluralité.

SCHOPENHAUER

 

*

 

 Il nous faut […] un critérium qui permette de distinguer sûrement une connaissance pure de la  connaissance empirique. L’expérience nous apprend bien que quelque chose est de telle ou telle manière, mais non point que cela ne peut être autrement. Si donc, premièrement, on trouve une proposition dont la pensée implique la nécessité on a un jugement a priori ; si cette proposition n’est, en outre, dérivée d’aucune autre qui vaut elle-même, à son tour, à titre de proposition nécessaire, elle est absolument a priori. Secondement, l’expérience ne donne jamais à ses jugements une véritable et stricte universalité, mais seulement une universalité supposée et relative (par induction), qui n’a pas d’autre sens que celui-ci : nos observations, pour nombreuses qu’elles aient été jusqu’ici, n’ont jamais trouvé d’exception à telle ou telle règle. Par conséquent, un jugement pensé avec une stricte universalité, c’est-à-dire de telle sorte qu’aucune exception n’est admise comme possible, ne dérive point de l’expérience, mais est valable absolument a priori. L’universalité empirique n’est donc qu’une élévation arbitraire de la valeur ; on fait d’une règle valable dans la plupart des cas, une loi qui s’applique à tous, comme par exemple dans la proposition : Tous les corps sont pesants. Quand au contraire un jugement possède essentiellement une stricte universalité, on connaît à cela qu’il provient d’une source particulière de la connaissance, d’un pouvoir de connaissance a priori.

KANT, Critique de la raison pure

 

*

 

 Les croyances dogmatiques sont plus ou moins nombreuses, suivant les temps. Elles naissent de différentes manières et peuvent changer de forme et d’objet ; mais on ne saurait faire qu’il n’y ait pas de croyances dogmatiques, c’est-à-dire d’opinions que les hommes reçoivent de confiance et sans les discuter. Si chacun entreprenait lui-même de former toutes ses opinions et de poursuivre isolément la vérité dans des chemins frayés par lui seul, il n’est pas probable qu’un grand nombre d’hommes dût jamais se réunir dans aucune croyance commune. Or, il est facile de voir qu’il n’y a pas de société qui puisse prospérer sans croyances semblables, ou plutôt il n’y en a point qui subsistent ainsi ; car, sans idées communes, il n’y a pas d’action commune, et, sans action commune, il existe encore des hommes, mais non un corps social. Pour qu’il y ait société, et, à plus forte raison, pour que cette société prospère, il faut donc que tous les esprits des citoyens soient toujours rassemblés et tenus ensemble par quelques idées principales ; et cela ne saurait être, à moins que chacun d’eux ne vienne quelquefois puiser ses opinions à une même source et ne consente à recevoir un certain nombre de croyances toutes faites. Si je considère maintenant l’homme à part, je trouve que les croyances dogmatiques ne lui sont pas moins indispensables pour vivre seul que pour agir en commun avec ses semblables. Si l’homme était forcé de se prouver à lui-même toutes les vérités dont il se sert chaque jour, il n’en finirait point ; il s’épuiserait en démonstrations préliminaires sans avancer ; comme il n’a pas le temps, à cause du court espace de la vie, ni la faculté, à cause des bornes de son esprit, d’en agir ainsi, il en est réduit à tenir pour assurés une foule de faits et d’opinions qu’il n’a eu ni le loisir ni le pouvoir d’examiner et de vérifier par lui-même, mais que de plus habiles ont trouvé ou que la foule adopte. C’est sur ce premier fondement qu’il élève lui-même l’édifice de ses propres pensées. Ce n’est pas sa volonté qui l’amène à procéder de cette manière ; la loi inflexible de sa condition l’y contraint.

TOCQUEVILLE, De la démocratie en Amérique, t. II,  I, chap. 2

 

 

*

 

 Tant que nous aurons le corps, et qu’un mal de cette sorte restera mêlé à la pâte de notre âme, il est impossible que nous possédions jamais en suffisance ce à quoi nous aspirons ; et, nous l’affirmons, ce à quoi nous aspirons, c’est le vrai. […] Désirs, appétits, peurs, simulacres en tout genre, futilités, [le corps] nous en remplit si bien que, comme on dit, pour de vrai et pour de bon, à cause de lui il ne nous sera jamais possible de penser, et sur rien. […] Pour nous, réellement, la preuve est faite : si nous devons jamais savoir purement quelque chose, il faut que nous nous séparions de lui et que nous considérions avec l’âme elle-même les choses elles-mêmes. Alors, à ce qu’il semble, nous appartiendra enfin ce que nous désirons et dont nous affirmons que nous sommes amoureux : la pensée. Cela, une fois que nous aurons cessé de vivre, et non pas — tel est le sens du raisonnement — de notre vivant. Car s’il est impossible, en la compagnie du corps, de rien connaître purement, de deux choses l’une : ou bien il n’existe aucune manière possible d’acquérir le savoir, ou bien c’est une fois qu’on en aura fini, puisque c’est alors a que l’âme, elle-même en elle-même, sera séparée du corps, mais pas avant. Et tout le temps que nous vivons, nous nous approcherons au plus près du savoir lorsque, autant qu’il est possible, nous n’aurons ni commerce ni association avec le corps, sauf en cas d’absolue nécessité ; lorsque nous ne nous laisserons pas contaminer par sa nature, mais que nous nous en serons purifiés, jusqu’à ce que le dieu lui-même nous ait déliés. Alors, oui, nous serons purs, étant séparés de cette chose insensée qu’est le corps.

PLATON, Phédon (66b-67a)

 

*

 

Il est des philosophes qui imaginent que nous sommes à chaque instant intimement conscients de ce que nous appelons notre moi [...] et que nous sommes certains, avec une évidence qui dépasse celle de la démonstration, de son identité et de sa simplicité parfaites. [...] Malheureusement [...] nous n’avons aucune idée du moi de la manière qu’on vient d’expliquer. De quelle impression, en effet, cette idée pourrait-elle provenir ? Il est impossible de répondre à cette question sans une contradiction et une absurdité manifestes et, pourtant, c’est une question qui doit trouver une réponse si nous voulons que l’idée du moi passe pour claire et intelligible. Toute idée réelle doit provenir d’une impression particulière. Mais le moi, ou la personne, ce n’est pas une impression particulière, mais ce à quoi nos diverses idées et impressions sont censées se rapporter. Si une impression donne naissance à l’idée du moi, cette impression doit nécessairement demeurer la même, invariablement, pendant toute la durée de notre vie, puisque c’est ainsi que le moi est supposé exister. Mais il n’y a point d’impression constante et invariable. La douleur et le plaisir, le chagrin et la joie, les passions et les sensations se succèdent et n’existent jamais toutes en même temps. Ce ne peut donc pas être d’une de ces impressions, ni de toute autre, que provient l’idée du moi et, en conséquence, il n’y a pas une telle idée.                                          

HUME, Traité de la nature humaine (I, IV, 6)

 

*

 

Les sens, quoique nécessaires pour toutes nos connaissances actuelles, ne sont point suffisants pour nous les donner toutes, puisque les sens ne donnent jamais que des exemples, c’est-à-dire des vérités particulières ou individuelles. Or tous les exemples qui confirment une vérité générale, de quelque nombre qu’ils soient, ne suffisent pas pour établir la nécessité universelle de cette même vérité, car il ne suit pas que ce qui est arrivé arrivera toujours de même. Par exemple les Grecs et Romains et tous les autres peuples de la terre ont toujours remarqué qu’avant le décours de vingt-quatre heures, le jour se change en nuit, et la nuit en jour. Mais on se serait trompé, si l’on avait cru que la même règle s’observe partout, puisqu’on a vu le contraire dans le séjour de Nova Zembla*. Et celui-là se tromperait encore qui croirait que c’est dans nos climats au moins une vérité nécessaire et éternelle, puisqu’on doit juger que la terre et le soleil même n’existent pas nécessairement, et qu’il y aura un temps où ce bel astre ne sera plus, au moins dans sa présente forme, ni tout son système. D’où il paraît que les vérités nécessaires, telles qu’on les trouve dans les mathématiques pures et particulièrement dans l’arithmétique et dans la géométrie, doivent avoir des principes qui ne dépendent point des exemples, ni par conséquent du témoignage des sens ; quoique sans les sens on ne se serait jamais avisé d’y penser. C’est ce qu’il faut bien distinguer, et c’est ce qu’Euclide a si bien compris, qu’il démontre souvent par la raison ce qui se voit assez par l’expérience et par les images sensibles.  

LEIBNIZ, Nouveaux essais sur l’entendement humain (Préface)            

 

*

 

L’idée que la physique n’est, elle aussi, qu’une interprétation du monde, une adaptation du monde (à notre propre entendement, si j’ose dire) et non pas une explication du monde, commence peut-être à poindre dans cinq ou six cerveaux ; mais dans la mesure où la physique se fie au témoignage des sens, elle passe et passera longtemps encore pour quelque chose de mieux, c’est-à-dire pour une explication. Les yeux et les doigts plaident pour elle, le visible et le tangible sont de son côté, voilà qui fascine, persuade et convainc un siècle dont le goût est foncièrement plébéien, car il se conforme instinctivement aux normes éternellement populaires qui sont celles du sensualisme. Qu’est-ce qui est clair ? Qu’est-ce qui nous « éclaire » ? Uniquement ce qui se laisse voir et toucher ; il convient donc de pousser n’importe quel problème jusqu’à ce point.

NIETZSCHE, Par-delà bien et mal

 

Bookmark and Share

Discussion

Aucun commentaire pour “:: sujets-textes ::”

Poster un commentaire


− 1 = 2

Catégories

  • Pas de catégorie

Articles récents